사물의 사회적 삶과 특이화
특정 종류의 물건이 제한된 교환 영역에서 거래되는 선물이나 상품임을 강조하는 대신, Arjun Appadurai 등은 이들 교환 영역 간에 어떻게 물체가 흐르는지 알아보기 시작했습니다. 그들은 교류에 의해 형성되는 인간관계의 성격을 외면하고 대신 '사물의 사회생활'에 그것을 두었습니다. 그들은 대상을 특이화하고 시장에서 철수시키는 전략을 검토했습니다. 구입한 반지를 둘도 없는 가족의 가보로 바꾸는 결혼식이 그 예입니다. 대신 가보는 완벽한 선물을 합니다.
특이화는 일견 저항할 수 없는 상품화 프로세스의 반대입니다. 이 학자들은 모든 경제가 어떻게 특정 교환 영역을 드나드는 물질적 물체의 끊임없는 흐름인지 보여줍니다. 니콜라스 토마스도 같은 접근법을 취해 같은 범위의 문화와 그것에 대해 쓰는 인류학자들을 조사하고, 뒤얽힌 것과 선물과 상품의 역할에 주의를 기울입니다. 이와 같이 사물을 중시하는 것은, 「소비 연구」에 있어서의 새로운 탐구로 이어졌습니다.
경제 시스템의 문화적 구축 (실체주의적 접근)
형식주의자 대 실체주의자의 논쟁
실체주의 경제모델과 형식주의 경제모델의 대립은 카를 폴라니의 저서 대전환에서 처음 제창된 것입니다. 그는 경제학이라는 용어에는 두 가지 의미가 있다고 주장했습니다. 형식적 의미는 경제학을 합리적인 행동의 논리와 의사결정, 제한된 대체 사용 사이의 합리적 선택으로 언급합니다. 그러나 두 번째 실질적인 의미는 합리적인 의사결정이나 희소성의 조건을 전제로 하지 않습니다. 그것은 단순히 인간이 사회적 및 자연환경으로부터 어떻게 생계를 유지하고 있는지에 대한 연구를 언급하고 있습니다. 사회의 생활전략은 그 환경이나 물질적 조건에 대한 적응으로 간주되어 효용 극대화를 수반할 수도 없는 프로세스입니다. 경제학의 본질적인 의미는 경제화 또는 공급이라는 넓은 의미로 볼 수 있습니다. 경제학은 사회 구성원이 물질적인 요구를 충족시키는 방법에 불과합니다. 인류학자들은 실증주의적 입장을 받아들였습니다. 왜냐하면 그것이 보장되지 않을지도 모르는 다른 사회에 서양 문화의 가정을 강요하지 않았기 때문입니다. 그러나 실체주의적 논의는 인류학자와 경제학자 사이가 아니라 주로 경제인류학 연구지에 국한된 규율적 논의였습니다. 많은 점에서 마빈 해리스가 그 시대 문화 인류학에서 정의한 '윤리적' 설명과 '에믹' 설명 사이의 일반적인 논의를 반영합니다. 실체주의 모델의 주요 지지자는 조지 돌턴과 폴 보핸넌이었습니다. 레이먼드 퍼스나 해롤드 K 등의 형식주의자입니다. 슈나이더는 경제학의 신고전주의 모델은 적절한 수정이 가해지면 어떤 사회에도 적용될 수 있다고 주장하며 그 원칙이 보편적 타당성을 가지고 있다고 주장했습니다.
일부 인류학자들에게 실체주의적 입장은 충분하지 않습니다. 예를 들어 스티븐 구드먼은 생계를 유지하는 과정이 문화적으로 구축되어 있다고 주장합니다. 따라서 생활모델이나 환율, 돈, 이익 등 관련 경제 개념을 현지인의 이해 방법을 통해 분석할 필요가 있습니다. 서양의 경제용어를 바탕으로 한 보편적인 모델을 고안하고 그것을 모든 사회에 무차별적으로 적용할 것이 아니라 학자들이 '지역모델'을 이해해야 합니다.
스티븐 구드먼과 문화주의적 접근
스티븐 구드먼은 생계에 관한 연구에서 사람들 자신의 경제 건설, 즉 사람들 자신의 경제 개념이나 심리 지도를 제시하고자 합니다. 파나마 농민 커뮤니티에 대한 그의 기술은 현지인들이 이익을 얻기 위해 서로 교환을 하고 있는 것이 아니라, 그것을 동등품 교환으로 간주하고, 상품의 교환 가치는 생산에 소비된 비용으로 정의되어 있음을 보여줍니다. 지역과의 거래로 이익을 얻은 것은 외부 상인뿐이었고, 현지인들에게는 어떻게 그런 일을 할 수 있었는지는 매우 미스터리였습니다.
구드먼은 또한 실물주의자의 입장이 산업화 이전 사회에 보편적인 경제 모델을 강요하고 형식주의자와 같은 실수를 하고 있다는 점도 비판하고 있습니다. 실체주의가 경제 프로세스에서 사회제도의 중요성을 올바르게 강조하고 있음을 인정하는 한편, 구드먼은 형식주의자든 실체주의자든 마르크스주의자든 모든 연역적 보편모델을 민족중심적이고 반어학적이라고 생각합니다. 그들은 모두 물질세계를 기초로 하는 자연과학의 논리를 취해 인간세계에 적용함으로써 인간관계를 기계적 과정으로 모델링합니다. 피험자의 경제를 모델화할 특권적 권리를 스스로에게 위임한다가 아니라, 인류학자는 지역 모델을 이해하고 해석해야 합니다. 그러한 로컬 모델은 서양 모델과는 근본적으로 다를 수 있습니다. 예를 들어 이반족은 벼를 수확하기 위해 손칼만을 사용합니다. 낫을 사용하면 수확이 빨라질 수 있지만, 그로 인해 쌀의 정령이 도망칠 수 있고, 그 결과를 막으려는 이들의 열망은 수확 과정을 절약하려는 그들의 열망보다 크다고 생각합니다.
스티븐 구든먼의 포스트모던 문화 상대주의
구드먼은 포스트모던 문화 상대주의를 논리적인 결론으로 이끌어냅니다. 그러나 일반적으로 문화주의는 문화구성주의를 보다 중시하고, 지역의 이해와 경제개념의 은유를 보다 상세하게 설명하며, 후자보다는 사회문화적 역동성에 초점을 맞춘 실질주의적 시각의 연장이라고도 생각할 수 있습니다. 문화주의자들은 민족학자와 그 연구 대상 사이의 권력관계를 비판적으로 반영하면서 분류학적이라기보
다는 문화 상대론적인 경향이 있습니다. 실체주의자들은 일반적으로 분석의 단위로 기관에 초점을 맞추고 있지만 문화주의자들은 특정 지역사회의 상세하고 포괄적인 분석에 기울어져 있습니다. 두 견해는 모든 인간의 행동이 합리적인 의사결정과 효용 극대화 관점에서 설명될 수 있다는 형식주의적 가정을 거부하는 데 동의합니다.
문화주의는 다양한 관점에서 비판할 수 있습니다. 마르크스주의자들은 문화주의자들이 현실 사회 구축에 대한 관념론적이고 생활 선택에 영향을 미치는 개인에 대한 외부의 제약 분석도 너무 약하다고 주장합니다. 구드먼이 주장하는 것처럼 지역 모델이 보편적인 기준에 반하여 유지될 수 없다면, 그것들은 강권자에 의해 전파된 패권 이데올로기와 연관되지 않고 저항을 무력화하는 역할을 하고 있습니다. 이는 세계화 시대에 대부분의 문화가 글로벌 자본주의 체제로 통합되어 서양의 사고방식과 행동에 영향을 받고 있다는 사실로 인해 더욱 복잡합니다. 로컬과 글로벌 논의가 뒤섞여 있어 양자의 구별은 모호해지고 있습니다. 사람들은 기존 세계관의 측면을 유지하겠지만 보편적인 모델을 사용하여 그들이 다른 세계에 통합되는 역동성을 연구할 수 있습니다.
