경제인류학이란
경제인류학은 인류의 경제행동을 가장 넓은 역사적, 지리적, 문화적 범위에서 설명하고자 하는 분야입니다. 경제인류학은 경제학과 인류학의 융합입니다. 그리고 인류학자들에 의해 실천되며 경제학 분야와 복잡한 관계를 가지고 있으며, 그중에서도 매우 중요합니다. 인류학의 하위 분야로서의 그 기원은 인류학의 창시자인 브로니스와프 말리노프스키와 프랑스인 마르셀 모스에 의한 시장 교환의 대체로서의 상호주의 성질에 관한 연구에서 시작되었습니다. 대부분의 경우 경제 인류학 연구는 교환에 초점을 맞추고 있습니다.
제2차 세계대전 후 경제인류학은 경제사학자 카를 폴라니의 연구에 큰 영향을 받았습니다. 폴라니는 인류학적 연구를 바탕으로 진정한 시장 교환은 제한된 수의 서구 산업 사회에 한정되어 있다고 주장했습니다. 비산업사회에 형식적인 경제이론을 적용하는 것은 잘못됐다고 그는 주장했습니다. 비공업 사회에서는 교류는 친족 관계, 종교, 정치 등 비시장 기관에 내장되어 있었습니다. 그는 이 접근법을 실체주의라고 이름 붙였습니다. 형식주의자와 실체주의자의 논쟁은 매우 영향력이 있고 시대를 정의했습니다.
세계화가 현실화되고 시장경제와 비시장경제의 구분이 유지될 수 없게 됨에 따라 인류학자들은 시장사회 내 다양한 종류의 교환 관계를 조사하기 시작했습니다. 신실체주의자들은 시장 사회에서 이른바 순수한 시장 교환이 시장 이데올로기에 적합하지 않은 방법을 검토합니다. 경제 인류학자들은 경제학자에 의해 좌천된 원시주의적 틈새를 버렸습니다. 그들은 현재 인류학적 관점에서 기업과 은행, 세계 금융 시스템의 운영을 연구하고 있습니다.
상호주의와 선물
브로니슬라프 마리노프스키의 획기적인 작품인 서태평양의 아르고노츠(1922년)는 "왜 사람들은 생명과 다리를 위험에 빠뜨리고 거대한 위험한 바다를 횡단하며 무가치하다고 생각되는 것을 주는가?"라는 의문을 제기하는 트로브랜드 제도를 횡단하는 팔찌와 목걸이 교환 네트워크를 주의 깊게 추적한 말리노우스키는 그것들이 교환 시스템의 일부인 Kularing임을 확인했습니다. 그는 이 교환 제도가 분명히 정치적 권위와 연결되어 있다고 말했습니다.
1920년대 이후 말리노프스키의 연구는 프랑스 인류학자 마르셀 마우스와의 논의 대상이 되었습니다. 마우스와는 대조적으로 마리노프스키는 개인 간의 상품 교환과 그들이 주는 이타적인 동기들을 강조했습니다. 그들은 동등하거나 그 이상의 가치 반환을 기대했습니다. 다시 말해 상호주의는 증여의 암묵적인 부분으로 상호주의에 대한 기대 없이는 무상의 선물이 주어지지 않습니다.
그러나 모세는 선물이 개인 간뿐만 아니라 더 큰 집단의 대표 간의 것이라고 주장했습니다. 그는 이 선물들이 완전한 프리스테이션이라고 주장했습니다. 그것들은 매매되는 단순하고 소외되기 쉬운 상품은 아니었지만 크라운 보석처럼 '기업 친족 그룹'의 평판, 역사, 정체성을 구체화한 것입니다. 이에 모세는 왜 누군가가 그들을 놓아주느냐고 물었습니다. 그의 대답은 수수께끼 같은 개념이었고, '선물의 정신'이었습니다. 대부분의 경우 혼란은 번역이 잘 되지 않았기 때문입니다. 모세는 증여자 간의 관계 자체를 유지하기 위해 답례품이 주어진다고 주장하는 것처럼 보였습니다. 답례품을 돌려주지 않는 것은 관계와 미래의 선물 약속을 끝내는 것입니다. Jonathan Parry는 번역 개량을 바탕으로 이타적으로 주어지는 순수한 선물이라는 개념은 시장 이데올로기가 발달한 사회에서만 출현한다고 Mauss가 주장하고 있음을 실증했습니다.
총체적 반대급부
마우스의 총체적 반대급부 개념은 20세기 후반 트로브리안드 제도 말리노프스키 현장을 재방문한 아네트 와이너에 의해 개발되었습니다. 1992년에 출판된 그녀의 비평은 두 가지 측면으로 구성됩니다. 와이너는 우선 트로브리안 섬 사회가 모계 친족 제도를 가지고 있다는 점에 주목했습니다. 그 결과 유산은 모에서 딸
에게 전해졌고 여성은 경제적, 정치적으로 큰 힘을 가지고 있습니다. 마리노프스키는 1922년 연구에서 이 통찰을 간과하고 연구에서의 여성 교류를 무시했습니다. 두 번째로 Weiner는 나아가 Mauss의 호혜성과 선물의 정신에 관한 논의를 양도 불가능한 소유물의 관점에서 발전시켰습니다. '주는 동안 유지한다는 역설'. '와이너는 교환 가능한 '가동품'과 선물을 되돌리는 역할을 하는 '부동품'을 대비시켰습니다. Trobriand의 연구에서 남성의 Kula 기프트는 여성의 토지 소유물과 비교하여 이동 가능한 선물이었습니다. 그녀는 크라운 쥬얼과 같은 특정 상품은 비록 그것이 정말 소외되지 않더라도 특정 그룹과 동일시된다고 주장했습니다. 그러나 모든 사회가 이러한 상품을 가지고 있는 것은 아니며 특정 종류의 친족 집단의 존재에 의존하고 있습니다. 프랑스의 인류학자 모리스·고 델리아는, 이 분석을 「선물의 수수께끼」에서 한층 더 주장했습니다.
Albert Schrauwers는 트로브리안드의 쿨라, 태평양 북서해안의 토착 포트래치, 인도네시아 남술라웨시의 트라자 등 와이너와 고델리아에 의해 예로 사용된 사회의 종류를 논하고 있습니다. 모든 특징은 클로드 레비 슈트라우스의 하우스 소사이어티 모델에 부합하는 귀족적 친족 집단이며 하우스는 고귀한 혈통과 토지를 모두 가리킵니다. 그는 특정 친족 집단과 동정된 토지를 보존하고 순위가 매겨진 사회에서 그 지위를 유지하기 위해 완전한 언론이 주어졌다고 주장합니다.
