인문학적 이론과 실철
지식에는 자연과학, 사회과학, 인문학이 세 가지 중요한 분야가 있습니다. 기술은 자연과학의 실질적인 연장이고, 정치는 사회과학의 연장입니다. 마찬가지로 인문학은 독자적인 확장을 가지고 있으며, 때로는 변형 인문학 또는 culturonics라고 불립니다.
기술, 정치, 문화학은 각각의 분야에서 연구되고 있는 것을 바꾸도록 설계되었습니다. 자연, 사회, 문화, 변용하는 인문학 분야에는 언어 계획, 에스페란토와 같은 새로운 언어의 구축, 낭만주의, 상징주의 또는 초현실주의와 같은 장르의 새로운 예술적 및 문학적 장르와 운동 등 다양한 실천과 기술이 있습니다. 문화 영역에서 휴머니즘적 발명은 학문을 보완하는 실천으로서 인문학의 중요한 측면입니다.
진실과 의미
인문학적 연구와 자연과학의 차이는 인문학의 의미에 대한 논쟁이 있습니다. 인문학과 자연과학을 구별하는 것은 특정 주제가 아닌 문제에 대하는 접근 방법입니다. 인문학은 의미, 목적, 목표를 이해하는 데 초점을 맞추어 사건의 인간관계를 설명하거나 자연계의 진실을 밝히기보다는 진리를 찾는 해석적 방법인 단일 역사적 사회적 현상에 대한 이해를 촉진합니다. 사회적 응용과는 별개로 이야기의 상상력은 역사, 문화, 문학에서 이해된 의미를 재생산하기 위한 중요한 도구입니다.
상상력은 예술가나 학자의 도구의 일부로서 청중으로부터의 반응을 환기하는 의미를 창출하는 데 도움이 됩니다. 인문학자는 항상 살아있는 경험 속에 있기 때문에 이론적으로 절대적인 지식은 불가능하고, 대신 지식은 문자가 읽히는 문맥을 발명하고 재발명하는 끊임없는 절차입니다. 후기 구조주의는 의미, 의도성, 저자성 문제에 기반한 인문학적 연구 접근을 문제화했습니다. 롱랑 제라르 바르트에 의해 선언된 저자의 사후 해체와 담화 분석 등 다양한 이론적 흐름은 휴머니즘 연구의 의미 있는 대상과 해석학적 주제를 모두 창출하는 데 효과적인 이데올로기와 수사학을 밝히고자 합니다. 이 폭로로 인문학의 해석 구조가 비과학적이기 때문에 현대 대학교육과정에 포함시키기에는 적합하지 않다는 비판이 생겼습니다.
기쁨, 지식과 학문의 추구
스탠리 유진 피쉬와 몇몇 사람들은 인문학은 유용성을 주장하기를 거부함으로써 자기 방어가 최선이라고 주장했습니다. (스탠리 유진 피쉬는 역사나 철학이 아닌 문학 연구를 중심으로 생각했을지도 모릅니다.) 스탠리 유진 피쉬에 따르면 사회적 유용성(생산과 향상 등)이나 개인에 대한 숭고한 여향(더 큰 지혜나 편견 감소 등) 등과 같은 외부 이익의 관점에서 인문학을 정당화하려는 시도는 근거가 없으며 단순히 관련 학술 부문에 불가능한 요구를 부과할 뿐이라 생각했습니다. 게다가 비판적 사고는 아마도 인도주의적 훈련의 결과이지만 다른 맥락에서 습득할 수 있습니다. 그리고 인문학은 제2차 세계대전 후 대중교육 시대 이전에 서양 사회에서 성공하는 데 도움이 된 것과 같은 사회적 자산(사회학자들이 문화 자본이라고 부름)를 더 이상 제공하지 않습니다.
대신 스탠리 유진 피쉬와 같은 학자들은 인문학이 (설령 그것이 한문적 지식일지라도) 공통의 추구에 기초한 기쁨을 제공한다고 시사합니다. 이러한 기쁨은 서구 문화의 여가나 즉각적인 만족의 민영화가 진행되는 것과는 대조적입니다. 따라서 부르주아 공공 영역에서 이루어지는 노력에 필요한 사회적 지위의 무시나 그동안 의문시되지 않았던 분야의 합리적 문제화에 대한 위르겐 하버마스의 요구를 충족시키는 것이었습니다. 이 논의에서는 기쁨을 학문적으로 추구하는 것만이 현대 서양 소비 사회에서 사적 영역과 공적 영역 사이의 연결고리를 제공하며, 많은 이론가들에 따르면 현대 민주주의의 기초인 공공 영역을 강화할 수 있다는 것입니다.
마크 웨이트맨 바우어라인과 같은 다른 사람들은 인문학 교수들이 점점 더 증명된 인식론의 방법을 포기하고 있다고 주장합니다. 그 결과 교수와 학생은 한정
된 견해를 고집하고 반대 의견에 대한 관심이나 이해가 거의 없습니다. 일단 그들이 이런 지적 자기만족을 얻게 되면 학습, 연구, 평가에서의 지속적인 실패가 일반적입니다.
낭만주의와 거절
인문학을 지지하는 이러한 논의의 대부분에는 인문학의 공적인 지지에 반대하는 논의가 항상 포함되어 있습니다. 조셉 캐롤은 우리는 변화하는 세계, 즉 문화 자본이 과학적 식자력으로 대체되고 르네상스 시대의 인문학자라는 낭만적인 사고방식은 시대에 뒤떨어졌다고 주장합니다. 이러한 논의는 특히 문학자에게 매우 중요하다고 생각되는 시대에 인문학의 본질적인 무용성에 관한 판단이나 불안을 불러일으키는 것입니다. 역사와 예술은 실험 과학자와의 협력적인 일, 혹은 단순히 경험 과학으로부터의 발견을 지적으로 이용하는 것을 위함입니다.
인문학에 기반한 많은 논의에도 불구하고 정확한 과학 중에는 그들의 복귀를 요구하는 사람도 있습니다. 2017년 과학 보급자 윌리엄 샌포드 나이는 철학의 무용성에 관한 이전 주장을 철회했습니다. 윌리엄 샌포드 나이는 "사람들은 항상 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스를 언급하고, 그런 언급을 하고 있는 우리 중 상당수는 확실한 근거를 가지고 있지 않다고 생각한다."라고 말했습니다. 철학의 역사를 아는 것은 좋은 일입니다. 생물학자 스콧 프레드릭 길버트는 역사적, 사회적 맥락에 따라 조정될 필요가 있는 것은 사실상 과학적 사고의 배타성으로 이어지는 추세라고 주장했습니다. 스콧 프레드릭 길버트는 과학의 사고방식(자금 추구, 학술적 명성 등)에 내재할지도 모르는 상업화는 외부에서 검토될 필요가 있다고 우려했습니다. 스콧 프레드릭 길버트는 "우선 과학을 대체할 매우 성공적인 대안이 있다"라고 주장하는 이는 인문사회과학과 과학을 융합시키는 것에 자부심을 갖는 문과대학이 취하는 접근법입니다.
